儒家《大學》導讀(少兒國學讀本)

那為什么要把人民的思想統(tǒng)一在一個至善的境界呢！ 按照《大學》原文，就是說，為什么要人民的意識，“止”在“至善”上呢！
接下來，就講到 ————知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。
知止→定，定→靜，靜→安，安→慮，慮→能得。 打個簡單的比如，先明白其意義再說！ 比方說，一個人為了掙錢！ 不知道怎么做好，人生漂浮。最后，經(jīng)過多方磨難，現(xiàn)實考證，覺得自己只有做早點合適，自己也有條件去做。其他的，什么開這個店那個店的想法都排除了，不去想了。就是統(tǒng)一自己的觀念。堅定自己的想法，這就是“止”。
既然堅定做早點的想法是沒問題的，心就定下來了；一定下來，不會再想到做其它的店了。人就平靜。做到平靜，就安心去做這個早點生意。安心去做，就會想辦法；只要安心去想辦法，總是有所得的。不斷的思考，不斷的有收獲，最終，會把這個早點生意給做成功。
那止于至善的目的，就是只有堅定一個好的信念，才能安定努力去思考，去完成一件事情。
接著看下一句：物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。
本末兩個字也解釋一遍。 比如一顆樹，樹根是本，枝葉是末。養(yǎng)樹，先固本，再養(yǎng)枝葉。 那 ”知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。“這個過程，哪個是本，哪個是末呢！ ”知止“是本，”定、靜、安、慮“是末。 哪個是”始“，哪個是”終“呢！ ”知止“是”始“，”能得“是終“！
這句話，更是強調(diào)了，”知止“的重要性！ 不知道本末，不知道終始。在現(xiàn)實中是很殘酷的！ 比如，做早點生意，有的做著，就想到其他的生意了，再后虧的精光，回頭來再做早點。 那就是沒有把”至善“這個問題認識到位。就是不知道本末，不知道事情的終與始。
則近道矣。———— 道就是規(guī)律，事物發(fā)展該有的規(guī)律。 就是說，把事情的本末，始終搞清楚了，就差不多把做事的規(guī)律掌握了。

一般的來說，如果那個觀點確實是好的，不用說，自己肯定會一心努力才去做，比如說賺錢，如果真有一個好的方法確實賺到，那肯定會去做的?，F(xiàn)在關(guān)鍵問題是，就是不知道哪個方法能賺到錢。這是問題的關(guān)鍵。 用《大學》里面的話說，就是怎么知道，什么是至善呢！ 上面分析過，得到至善，是不斷學習了解“明德“來做到的。 那怎么樣來”明明德“呢！
下面一句就講到怎樣”明明德“。 —古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。
再以做早點的例子，來解釋這句話。那 “明德“，就是 “做早點“ 了。那這句話就是說。 欲明 “做早點“ 于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身
欲明 “做早點“ 于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身 這個怎么理解呢! 可以這樣說,想要這個早點生意立足于天下,必須符合國家地方的政策法規(guī), 合乎地方的風土人情, 而且需要家庭的配合, 為此, 只有增強自身的相關(guān)能力,來贏得家庭、社會的認可。

一件事情，如果要想成功于天下，必須滿足三項事情：國治 家齊 身修 就是說，要做什么事情，必須考慮國是否治，家是否齊 ，身是否修。 因為家庭，在這個關(guān)系中，處在承上啟下的位置，就特別突出家庭的重要性。古代是非常重視家庭的。 看清末小說，就有這樣的事情，一個在職官員，如果自己的父母去世，必須上報，而且休職三年盡孝。如果隱瞞而不報，那是要犯罪的。 過去的人，還真是這么做的！ 家庭是名族的根，動了家庭，就是動了名族的根本，決不能小視了。

我歷史知識不豐富，那位可知道類似的歷史故事，可能講一些聽聽！
關(guān)心社會發(fā)展的人，必須研究社會家庭的關(guān)系，不能偷懶忽略，不能等著讓歷史來做答案，那時候，為時晚矣！
“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身"； 要想明德于天下，關(guān)鍵在修身。那修身怎么修，接下來就講到了。 " 欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物"。 要修身，必須端正心態(tài)，端正心態(tài)，意念就要真誠。要真誠的去做的話，必須明了事物的道理，要明了事物的道理，方法就是格物。
這個過程看起來好像好懂，只有現(xiàn)實中用起來，才會顯示其意義的重要。比如說 “欲誠其意者，先致其知。”，發(fā)真誠的心，不能發(fā)錯了。比如想誠心賺錢，總不能去偷搶?；蛘呦氲揭粋€不適合自己做的行業(yè)。都是危險的。要避免這樣的事情發(fā)生，就要把事情搞的非常明白，就是——致知。
如果從神氣上來說，一個人，意念做到真誠，就是非常認可和愛好做一件事情，神氣就集中不分散，也有活力?！秲?nèi)業(yè)》上說，神氣是充實人的形體的，這樣一來，形體也堅固。形、神都充實，人自然就會好。 所以講，儒家思想，表面看起來是做事情，實際分析起來，也是合乎道家神氣的理念，這一點，很有特色、非常可貴！
再說“先正其心”，如果心態(tài)不端正，那就是漂浮，沒有目標。那人一生怎么會有成就呢！
怎么修身？就是“" 欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知”。 總結(jié)一下： 如果要把自身調(diào)整好，就要端正心態(tài)；要心態(tài)端正，那意念要真誠；真誠的心觀念怎么來，只有把事物認識清楚，認識清楚明白了，就知道自己該怎么做。
那怎么把事物認知清楚明了呢！ 方法就是“格物”。即————“致知在格物”
格，就是把事物的道理分的一條條的，整理清楚。格物，就是從不同的角度，把事物理清楚。 比如一張桌子，可以從材質(zhì)，從顏色，從使用性能，等等個方面，整理幾條出來，這樣更好的認識這個桌子的狀況。
格物-----格的是“物”。不是格人，不是格事情。這一點非常值得注意。 只有“物”可“格”，其他的，不能“格”！ 為什么這么說？ 按照《內(nèi)業(yè)》上說法，人的神氣只能圍繞形體轉(zhuǎn)，這樣精神充實，形體也得到完備。 把物格清楚了，人也就明白了，事情也明了了。
如果你非要“格”人，你想到，我這個手怎么就動起來了呢！ 咋回事呢。到底咋回事呢！ 要不到一段時間，你就會把自己搞傻了！
當然，神氣也是可以“格”的，那是神氣學說里面講的事情了！ 《內(nèi)業(yè)》上也有說到的。
當年的王陽明先生，他格物，把自己格暈過去了。這個事情也可以網(wǎng)上查到。我感覺他就是格自己了。就格暈了。 如果是格物，那事物逐漸明了，人的神氣也隨之明朗，形體就不斷的充實穩(wěn)固。是不會暈倒的！
所以講，格物致知，這個格，只能格的是物。其他的什么都不要“格”！ 人和事情，都是隨著物的本質(zhì)關(guān)系而改變的，如果要分析一個人，也是看看這個人怎么處理“物”的關(guān)系，來確定這個人是個什么樣的人！ 這是個重要的問題，哪位可有更好的見解也說說看 ！
以上講到，“欲明德于天下” 之本在于 “修身” ； “修身” 之本在于 “格物” ！
如果把以上的意思倒過來說，就是“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平” 簡單的說，就是把“物”分析明白，知道其中的利害關(guān)系，自己意念就真誠了，知道怎么處理物質(zhì)之間的關(guān)系，知道怎么該做和不該做。心態(tài)就端正。心態(tài)端正，又明了事理，就是修身。一修身，簡單的事情都處理恰當，首先家里就得到完整，就是齊家。以自家衡量他家，結(jié)合國家大家的環(huán)境，如是，就是國治。國家都治理好，天下就平穩(wěn)了。平，就是協(xié)調(diào)好正當?shù)年P(guān)系。不是說沒有矛盾了。
接著下面一句“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。” 上至天子，下至一般的人，都是應(yīng)該這樣做，都是以修身為本的！ 格物就是為了修身，修身為了平天下。 通過明了自然的物理，來修身，以已修之身來平天下，達到，天理、人理、天下理相統(tǒng)一。
最后一句：其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。 以上講修身是本，身不修，就是物不格，就是遇到問題亂來，黑白不分，條理錯亂，這樣怎么可以齊家、治國呢，所以說“否矣”。 用力多收獲少，用心少卻收獲多，這是不會有的事情。該怎么努力還需怎么努力！ 既是“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”
接下來，就是舉例說明，看看上古人是怎么“明德”、怎么“新民”、怎么“止于至善”的。
第二章 　　《康誥》（周書）曰：“克（能）明德。”《太甲》（商書）曰：“顧諟（是）天之明命。”《帝典》（堯典，虞書）曰：“克明峻德。”皆自明也。 意思是講，周、商、再古一些的《帝典》，都有教導人們明明德的記載！
第三章 　　湯之《盤銘》（銘，自警之詞）曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》（周書）曰：“作（振作）新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。 意思是講，湯的《盤銘》上、《康誥》上面、《詩》上面都有記載教人自新的例子，所以，一個積極的人，對于 “自新” 這件事情，要無所不用其極。
第四章 　　《詩》云：“邦畿（王者之都）千里，維（副詞，只有。只是）民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”
意思是說，《詩》上說的，千里的王都，就是讓人民安止于適當?shù)牡胤降摹?看啊~！那個緡蠻叫喚的黃鳥，就知道止于丘隅。對于“止”這件事情?。∫涝撝棺∮诤翁?，就要停止在哪里的。怎么可以讓人不如一只鳥呢！ 　　
《詩》云：“穆穆（深遠貌）文王，於（贊美意，嘆詞）緝（繼續(xù)）熙（光明）敬（敬重）止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。
為人君，止于仁，怎么解釋呢！ 上面說的是“止于至善”，就是講，作為君主，心態(tài)要放在仁上面，仁，是一個君主的至善狀態(tài)。以下類推，各種處境的最好狀態(tài)：為人臣，最好狀態(tài)就是敬；為人子，最好狀態(tài)就是孝；為人父，最好狀態(tài)就是慈；與國人交，最好狀態(tài)就是信。 這段話，也是提醒了，“至善”這個詞，意義不是唯一的，社會是立體多方位的，至善也是立體多方面的。 比如說，一個人既是為人父親，同時又是為人兒子。具體的情況，自己要加以考證。
那現(xiàn)在的社會中，作為老板，應(yīng)該止于哪？
打工的人，應(yīng)該止于哪？ 。。。等等，怎么做呢？ 需要不需要考慮這些問題呢？
按照孔圣人的說法 “于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？” 怎么可以不如一只鳥呢！為了對得起孔圣人的教導，對于怎么 “止” 還是要慎重！
比如說，開個早點店，心該止于何處呢？ 按照上文的說法，這個也從 “格物” 開始，這里就是格這個“早點”了。在大的社會背景之下，了解早點的特點，及利益關(guān)系之后，自己確定了自己做早點這個角色，然后學習制作發(fā)法，家人也協(xié)調(diào)的情況下，就要考察周邊人的口味，人群特點，再考慮衛(wèi)生部門等的政策法規(guī)等等，確定做早點方法及心態(tài)。 那到底是個什么樣的心態(tài)合適，這個還真不是一個人一時就有結(jié)論的，要社會做出答案才好呢！ 所以這個“止”，還是要一個過程。但必須重視。
但是，有個問題還是確定的，那就是格物。不能格人，不能格事情。那上面說的周邊人的口味，衛(wèi)生部門的政策，不是人和事嗎！ 那也是圍繞早點來的。 或者講，那些人和事，都是早點的人和事，除了早點，那些人和事就一點關(guān)系都沒有了。 　

《詩》云：“瞻彼淇（水名）澳（山水彎曲之處），菉（綠色）竹猗猗（美盛貌）。有匪（文貌）君子，如切如磋（切物以成形），如琢如磨（打磨使得光滑）。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有匪君子，終不可諼（忘記）兮！”“如切如磋”者，道學也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗（恐懼戰(zhàn)栗）也。“赫兮喧兮”者，威儀也。“有匪君子，終不可諼（忘記）兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
這個“有匪君子”，為什么“終不可諼兮”呢！ 因為他為國人，”“如切如磋”在做，道學，道既是大學之道，就是格物。為國人去自修，就自新，就是上文的新民。 為什么會“瑟兮僴兮”呢！ 因為怕做不好，對不起國民。 為什么會“赫兮喧兮”呢，因為止于至善了，自然就威儀。 如是乎，人民就對這樣的君主，“終不可諼兮”，久久不會忘懷！
　　《詩》云：“於戲（嘆詞），前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。———— 為什么“前王不忘”，是因為，前王賢能，格物格的很成功，新民也新的很成功，能讓后世人知道自己“知其所止”，讓后世君子能賢該賢的，親該親的，平民樂自己該樂的，做自己該有的利益事情。按朱熹說法就是 ‘能使天下后世無一物不得其所’，所以后世人，不能忘記前王。
第五章子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本。 　　此謂知本，此謂知之至也。 孔子說過“聽人家打官司辯論的時候，我和別人是一樣的。可是，必須想辦法‘，讓人們很正確處理這個問題，，讓這個官司產(chǎn)生的原因消失，” 那怎么做呢！ 那就要格物致知，明德以新民。讓那些 “明德” 是什么都不知道的人，停住，這樣就將大畏民志，就知道事情的本末。 知道了事情的本末關(guān)系，了解了事情的本質(zhì)，就是“知之至也”. “知之至”之后，就可以找出“使無訟”的方法！

第六章 所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未窮，故其知有不盡也，是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。
此章是朱熹取程子之意私下補充的。
這章的意思，講到一個特別的問題，就是人、自然、相統(tǒng)一的問題。按照這章的說法，人本來有認知能力，天下萬物也有自身的合乎自然的規(guī)律，人就是不斷探究萬物的道理，來到達自身的提高。這樣到達天、人、事一體的目的。
第七章 　　所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。 　　人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。 　　曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
“誠其意者，毋自欺也”。怎么理解！ 上面講到 “ 知至而后意誠”，就是說，本來是明白能做的好的，結(jié)果做的不用心，拖拖拉拉，就是不誠心了，外面看起來就是自己騙自己的在做一樣。
拿上面做早點的例子來說，就是，明明知道早點可以做，可行動起來，想做又不想做的樣子，那到底該做不該做呢！不是自己騙自己嗎！
那怎么做？就要如“惡惡臭，如好好色”，敏捷的去完成。 謙，是快、足的意思。 故君子必慎其獨也。-----就是講一個積極向上的人，有責任心的人，私下努力做事業(yè)的時候一定要慎重。 相反的，一個消極怠慢的人，就是知道什么該做，也是不想去動一丁點，人家說他還心煩，還遮遮掩掩的?？墒牵匀丝吹氖呛芮宄?，就是他的肝肺啥樣都看的明了。這就是心中誠心不誠心，外表自然就有表現(xiàn)的原因。 所以作為一個君子，必須引以為戒，私下努力決不能放松。
曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖（安舒），故君子必誠其意。 十目所視，十手所指，其嚴乎————意思是說很多人在看著，很多人指點評論你，難道不值得慎重嗎 富潤屋，德潤身，心廣體胖（安舒）————“ 知至而后意誠”，事情的道理都知道，做起事情來，自然有財、有德。這樣心態(tài)廣闊，體態(tài)安舒。 如果不這么做，那就沒有財，也沒有德。 所以要誠心誠意去做，不能自欺。
這一章，講到“善”這個詞！ 善，不能僅僅理解是做好事，不能理解成今天幫助這個，明天幫助那個。善，是積極的，樂觀的，向上的，都是善。 德，是在合乎道的情況下的努力成果、 這樣理解之后，這一章理解就方便些！
第八章 　　所謂修身在正其心者，身有所忿懥(發(fā)怒)，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
如果忿懥(發(fā)怒)、恐懼、好樂、憂患，心情受到干擾，心就不端正。 "心不在焉" 就是走神了； "心在焉" 就是專心做事。 一走神，就視而不見，聽而不聞，就是讓你看也看不見，讓你聽也聽不到。舉例子說，比如課堂上學生聽課，老師就能一眼看到哪個學生走神了。那喊這位同學起來，問他剛才黑板上寫什么了，老師說什么了，這個學生還真的不知道。這個恐怕很多人有切身的經(jīng)歷體會。要是說走神的時候，眼睛可能往別處看了，那耳朵總沒有什么塞住吧~！耳朵確實也沒聽到什么！ 奇怪的事情！ “心不在焉（走神），食而不知其味”，就是一走神，吃東西也不知道味道，這個例子不好舉。遇到好吃的，都很用心，所以不好舉例子，只有自己去品味了。
“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正” ,由此可見，正心，是在格物致知之后，在意誠，的條件下做到的，上面講到，意誠就是不自欺，就是認真的做，而且公正、平和、勇敢、果斷的做下去，不要走神。這就是 "修身在正其心"。
或者這么說，是在格物致知之后，在“意誠”的條件下，上面講到，意誠就是不自欺，就是認真的做的情況之下，還會遇到“忿懥(發(fā)怒)、恐懼、好樂、憂患”等心情的干擾，造成心不端正。
比如說“恐懼”，拿上面做早點的例子來說，就是，明明知道早點可以做，又誠心去做的時候，運到冷就怕，遇到熱也怕。或者什么怪人也怕，等等，那就做不安心了，缺少正氣，心就不正。
其他的“忿懥(發(fā)怒)、恐懼、好樂、憂患”的例子，自己慢慢體會！


第九章所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟 (偏向）焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。
這一章講到，要齊家必須去修身。“身” 怎么修呢！ 人的心，由于受到自己思想的干擾心理就偏向哪一方面，這樣在做事的時候就偏向那一面，就不能做到恰當?shù)奶幚韱栴}。問題都處理錯了，怎么齊家? 所以，要齊家，心就端正不偏。
齊家的時候， 心怎么樣做到端正不偏呢！講到以下五個方面：
一、所親愛而辟。 親、愛的就偏心。

二、 所賤惡而辟。 賤、惡就討厭避開，這個主要指的是古代大的家庭的狀況，現(xiàn)在家庭成員中， 賤、 惡自家的人，一般是不會的。但是，賤、惡的習氣還是有的。那賤、惡的習氣怎么對待，難道不需要摒除改正、提高嗎！成語“雞鳴狗盜”，這個故事可以參考看看，這個故事里面，就是由于雞鳴，和偷盜這不起眼的能力解救了主人翁的。 那 賤、惡，在現(xiàn)代的家庭關(guān)系中，只能理解為那些看起來俗氣，不時尚的東西，違背法律、道德的可不是 賤、惡，那屬于為人不恥的事情了。
三、所畏敬而辟 只有好的才有所“畏敬”，這個怎么會影響自己偏心呢！ 這句話，這樣來理解：比如家庭長輩，值得敬畏，可是長輩也不一定都是對，或有時候不對。還有古圣先賢的話，都是值得敬畏，那把古圣先賢的標準都套在家庭成員身上，那家里哪又能安寧呢！家庭需要和諧協(xié)調(diào)的發(fā)展。要做到這樣，只能格物以致知，心誠而端正，達到修身正確，把自己心態(tài)先擺放好。
四、所哀矜（哀憐；憐憫）而辟 比如，可憐小孩子讀書辛苦，就放松教導。 或可憐那個，見其偷盜的行為而不加勸導，等等！
講到這里，回過頭來，看看《大學》的宗旨，其目的是明德以新民，達到止于至善的目的。所以講，講了這么多，都是讓人明德，讓自己明，也讓家庭、國，天下都明。說通俗點，就是把人往正當?shù)姆较蛉ヒ龑А?br>五、所敖惰（傲慢怠惰）而辟 這個是說，不能自侍甚高，以為有能力就松懈。事情還是事情，不會因為自己有本事，難度就變小，危險性就減少。“善泅者死于水，善戰(zhàn)者死于兵”，講的就是“敖惰”的危害。
影響修身的這五個方面，值得總結(jié)一番的： 首先，要克服自己的喜好，其次，要克服自己的賤惡觀點。再其次，也要克服自己平常敬畏的觀點干擾，比如德高望重的長輩或同仁，古圣先賢的教誨，等等。要克服這些還是比較難一些了。做到以上，應(yīng)該是比較公正了，但。由此，可能會發(fā)憐憫之心，這個也要克服。再之后，應(yīng)該是很不錯了。在自己做的很不錯的時候，就可能自侍甚高，出現(xiàn)傲慢情緒，這個更應(yīng)該去克服的。
“故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。” 好的東西用的不合適，也會有惡的一面，惡的東西處理的好，也有善的一面。知道這一點的人，天下很少！事情的好壞，由事情本身去決定，不要添加人的主觀因素。這樣維護公正，避免偏頗。 故諺（俗語）有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”————由于溺愛自己的孩子，惡的一面都看不明了，由于貪得者無厭，自己種的禾苗再強壯也看不見，都是心偏造成的。
”此謂身不修不可以齊其家。” 由于自心的不端正，看問題，處理事情造成偏頗，家里就處理不好，所以 ”身不修不可以齊其家。”
第十章　　所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也?！犊嫡a》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。 　　《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。 　　《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。 　　《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信 所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。————這句話，突出一個觀點，就是家庭關(guān)系處理不好，國的關(guān)系就處理不好。突出了家庭教育的重要性！
故君子不出家而成教于國。————所以君子，沒出家門，就能掌握教導國家的方法。
孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也?！犊嫡a》曰：“如保赤子（剛出生的嬰兒）。”————孝敬父母這樣的感情，可以參考用于侍奉君主； 用對待兄長的感情，可以用于對待年長的同輩；擁有愛護自己孩子的一樣的感情，對待眾人，就可以領(lǐng)到群眾?！犊嫡a》上說：“如同保護赤子一樣的對待眾人。”
為什么說“如保赤子”，不說“如保大人”呢！，赤子，指的是嬰兒，嬰兒什么都不會不是嗎，大人總要會的多。比如說，大人吃飯的時候，總不需要去喂著吃吧，而嬰兒就需要。所以，用“如保赤子”來比如，對人民的關(guān)愛要無微不至。
心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養(yǎng)子而后嫁者也————只要心里誠心去做，雖然做的不合適，但距離成功也不會太遠了。哪有先學生孩子再嫁人的道理呢！ 意思是講，在家庭關(guān)系中，做到格物致知，之后，以為確實該執(zhí)行的就去做，逐漸做下去，總會到達目的，就算達不到目的，距離達到目的也不會太遠。不會脫離家庭之道。 就像女子嫁人，安心做好自己，誠心去找君子，再齊家治國，一步步認真做下去，哪有先學生子再嫁人的道理呢！
“心誠求之，雖不中，不遠矣”， 這個還真是一個好的處世之道呢！這個“誠”是從哪里來的，是從格物致知中來的，是講考證一個事情確實可以做，就誠心做下去。換句話說，把自己擺平了，天下就太平了。為什么這么說？ 因為個人的麻煩多，就是因為自己沒有致知嘛。有致知了，就誠心做下去，即使不成功，也距離成功不遠了，距離成功不遠，不就天下太平了嗎！
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機（契機）如此。————一家人相互保持仁愛的心，會影響到一個國家，激發(fā)一個國家人的仁愛之心；一家人相互保持忍讓的心，會影響到一個國家，激發(fā)一個國家人的忍讓之心；同理，由于一個人貪戾，影響到國家，就會引起國家大亂。國家與家庭的關(guān)系影響，契機就是這樣的。
一家仁，一國興仁——這里舉個例子講講。以前，我見到這樣一回事情，一個年輕的爸爸，在一個小店買指甲鉗，很認真，左挑右選的。一個人見到之后就說了：“幾元錢的東西，還這樣費勁，有這閑工夫，不知道做多少事情了... 瞧這樣，就知道做不了什么大事... ...。”說的還很難聽。這時候，有幾個年輕的媽媽帶著小孩，也買指甲鉗，那他們之間就有的說了：小孩的手小，尤其兩三歲的孩子，一般指甲鉗剪不了，而且要用的小孩舒服。外形小孩要喜歡，大人也要好用。言辭中充滿對孩子的愛護。這樣之后，邊上好幾位年輕的家長都買了指甲鉗。 可見，這個年輕的爸爸，他是常常給自己孩子剪指甲的，也很有愛心。所以才感染身邊的人。如是這種仁愛之心就存在于自己的身邊，或可影響更多的人！ 那指責這個年輕爸爸的人，說的也有道理。但是，在自己與孩子之間就缺少了這種關(guān)愛。在別人有這份愛心的時候，自己也不懂是咋回事！
所以講，家庭中的親親關(guān)系，也就是這個“仁”，也是要激發(fā)、引導和培養(yǎng)的！
仁，這個詞怎么解釋呢！ 《中庸》里面提到 “仁者，人也，親親為大”。意思是講，仁，就是處理好人之間的關(guān)系。當然，這種關(guān)系，是愛護對方為基本前提的。所以，現(xiàn)在很多解釋仁這個詞的時候，就解釋為“愛”。那社會上培養(yǎng)這種愛心，從哪里開始呢！既“親親為大”，就是從家庭培養(yǎng)起來的，從親近自己的親人培養(yǎng)愛心，然后推及國家、天下。
從以上來看，“仁”解釋為，培養(yǎng)和維護家庭親人之間的親親關(guān)系，然后推及社會，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，讓社會擁有這種愛別人與被別人愛的人際關(guān)系。 仁，指的是一種人際關(guān)系，僅僅理解為“愛”，是不合適的！
要是這么來理解仁，那仁的意義，在現(xiàn)實的社會運作中，意義也是非常大。還是起到積極作用的。

此謂一言僨（覆?。┦?，一人定國————這是說，一句話，相信的人多了，就可以顛覆一件事情；如果一個人值得家里人，附近的人以致國家都信任，就可以安定一個國家。
無小家之大家，大家指的是什么呢。 連人家 買指甲鉗都看不理解，又怎么去治理大家呢
"堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從"--————堯舜帶頭執(zhí)行仁愛管理天下，受其影響，民眾間就充滿仁愛。相反，如果不仁愛，像桀紂一樣，自己很殘暴，民眾間就充滿殘暴。 如果自己仁愛，而要求民眾殘暴，或者自己殘暴，而要求民眾仁愛，這樣人民是不會順從的。
“是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。” ——————————所以，君子在自己具備了的時候才邀求別人去做，自己不具備的就不要去指點別人。放在自身都不能“由此及彼”的想問題，怎么可以讓別人明白由“由此及彼”的想問題的道理呢！
“諸人”——讓人去做什么
“故治國在齊其家”————所以，要想把國家治理好，必須把家庭關(guān)系理順暢。 把家庭關(guān)系理順暢就要求做到“仁”。這一段，特別講明，治國與齊家的關(guān)系。家亂了，國也會亂。如果社會和諧友愛，那這個和諧友愛之情的原發(fā)地，就出于家庭。通常的說，無國就無家，反過來也一樣，無家也會無國。中華民族一直保持大統(tǒng)一的狀態(tài)，與這種傳統(tǒng)教育，傳統(tǒng)的家國觀念是分不開的。
所以講，家庭教育，不僅僅是養(yǎng)兒育女。是需要婚姻關(guān)系、子女關(guān)系、兄弟姊妹關(guān)系、父母關(guān)系，親族關(guān)系，得到很好的激發(fā)與維護。家庭所給與自己的東西，往往是社會所無法給予的。
同理，看看社會上很多奇怪的事情的源頭，都出于家庭。
一個關(guān)心社會家庭發(fā)展的人，必須了解社會與家庭的影響關(guān)系，這樣可以看清很多問題，避免很多困難，在意識形態(tài)里面，不能有家無人，不能有國而無家。 講這么多，主要還是自己對家庭關(guān)系有所憂慮！
如果真的社會關(guān)系出現(xiàn)問題了，不妨從改善家庭關(guān)系方面去想解決的方法，這樣達到改善社會的目的。

《詩》云：“桃之夭夭（少美貌），其葉蓁蓁（美盛的樣子）。之子于歸（女子出嫁），宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。 　　《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。 　　《詩》云：“其儀不忒（差錯），正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。
宜家，宜兄弟，正四國，都是講把家關(guān)系處理好，然后，為民做榜樣，達到治國的目的。 如果這樣來理解詩經(jīng)的話，那么，古人作詩的作用，也是用來教育國人的呢！
可見，古代對家庭教育是多么重視的。 相比較而言，當代倒是沒有這樣的歌頌親情處理得當?shù)奈恼铝耍?br>一
第十一章 　 所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
　　所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道。
　　《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母?！对姟吩疲?ldquo;節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣?！对姟吩疲?ldquo;殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。
　　是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。
　　德者本也，財者末也。外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
　　《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。
　　《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”
　　《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之，俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
　　生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務(wù)財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
這一章，主要就講“平天下在治其國者”。 平天下在治其國者，君子有個“絜矩之道”。 “絜矩之道”是什么呢？ 絜，朱熹講是“度”，矩，畫方形工具，絜矩，就是衡量工具。相當于尺子、秤、天平之類。“絜矩之道”，意思就是衡量的方法。 那“平天下在治其國者”的“絜矩之道”是什么意思？ 就是有個測量的方法，一拿出來，就能衡量，國治理的好不好，天下有沒有“平”。
那這個““絜矩之道”是什么呢？ 就是"上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍"。 意思是講，上面尊重老人，民間就愛護老人，民間家庭的愛護老人，通常都是稱作“孝”。上面敬重兄長，民間就敬重兄長，民間家庭的敬重兄長，通常都是稱作“悌”。上面體恤孤寡，民間就不離棄孤寡的人。 這樣上下一致，家庭得到和諧，國家得到治理，天下就太平。
當今是社會，和父母不在一起的，應(yīng)該超過半數(shù)吧，兄弟姊妹不在一起的也不少于半數(shù)吧，獨生子女也很多。怎么孝，怎么悌呢！ 所以講，當今的家庭關(guān)系，是到了必須關(guān)注的時候了。如果不想辦法整理會咋樣？ 那只有等到讓歷史去做答案了，這樣，好像殘酷了點！ 看來治國平天下，也是有秘方的！
古代的社會關(guān)系，基本上是家族，然后就是政府?，F(xiàn)在人不同，另外還有自己的工作單位和組織。所以，這種““絜矩之道”怎樣影響到工作單位和組織，或許是處理當今人際關(guān)系的一個辦法。 這個做起來恐怕不容易，但是，就像上文說的，“心誠求之，雖不中，不遠矣”，只要認識到其重要性，誠心做起來，總會做的好！
這個“絜矩之道”是講的待人，下面還這個“絜矩之道”是講處事。 既；所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道。 這是勸人不要“交惡”，不能讓不好的東西互相感染。有惡當立即驅(qū)除。讓你的前后左右都感到你的仁愛和智慧。 講到這里，不要忘記了，這是在講《大學》，通俗講，就是講怎么做人。《大學》開始就講到，格物致知。就是人先得明理。這段講到“惡”。這個惡，怎么判斷，還是要看自己的能力了。要看自己 “格物致知” 格的如何，不能人云亦云，需要端“正”心態(tài)以“修身”。否則，你的前后左右還是被自己搞亂了。
《詩》云：“樂(歡樂)只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母?！对姟吩疲?ldquo;節(jié)（高大）彼南山，維石巖巖(險峻的樣子)。赫赫師尹，民具(都）爾瞻(瞻仰)。”有國者不可以不慎，辟（偏離），則為天下僇（殺）矣?！对姟吩疲?ldquo;殷之未喪師，克配上帝。儀(宜)_監(jiān)(鑒)于殷，峻(大)命（峻命，就是治國的大道）不易（不能被改變）。”道得眾則得國，失眾則失國。
治國要為民之父母，愛護百姓。人民的眼光是亮堂的，不能違背民意，否則會被驅(qū)除?？纯匆蟪_始做的很好，后來就不行，所以要引以為鑒，要明白，治國的大道是不能被改變的。道，得到民眾擁護就得到國家，否則就失去國家
道得眾——這個問題還是有講究。如果民眾都是對的，那要君主做什么呢！直接問問民眾，然后就怎么做就好了。為民之父母，這是具有無盡的愛心，相對孩子來說，父母有無上的智慧，而且為之努力，不斷改善的過程。所以治國用父母打比方。談《大學》，離不開 “修身”， 離不開 ”格物致知”，離不開智慧。如果老是好心做壞事怎么可以呢！那照樣失去國。
　是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。————德，是道行之之為德。就是按照道，做出來的結(jié)果。所以說，"有德此有人",而不是說"有道此有人"。只是想得好，不去行動，那不是和沒有一樣了！
有人就可以開拓疆土，有土可以生財，有財就可以使用。 這個“用”是值得思考的，因為有的財不可用的，也用不了呢！
所以，要“慎乎德”
德者本也，財者末也。外本內(nèi)末，爭（使爭斗）民施（教育）奪（竊奪）。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。————德為本，財為末；如果'外本內(nèi)末". 那意思就是，外面顯示德行，私下只講錢財，唯利是圖。那就使得人們爭斗，在教導人竊奪。所以說，不顧德行的去聚斂財物，那人民就不相信你，就會離散；如果為人民幸福著想，讓人民都有財，有錢用。那人民就會聚集。 所以，言令有違背治國之道，那就會得到違背治國之道的回答。財貨有違背治國之道的方式獲取，那就會以違背治國之道的方式消耗。
《大學》講到這里，可以把其中講到的“道”、“明德”、止于至善的這個“至善”，這幾個概念總結(jié)一下。但也不好來個定論。為什么這么說，比如說，大學之道，這個道，起于格物，拿到現(xiàn)實中來講，每個人格的物，也都不一樣的啊，所以，這個道，這個至善，至少有個協(xié)調(diào)統(tǒng)一，自新的過程。 但總結(jié)一下是可以的！
大學之道，這個道，首先要做的，是格物致知。就是把 “”要做的事物” 考證清楚明白。在得出好的認知之后，不能被來自于自己和外界的干擾；行之于家，可以齊家，行之于國，可以治國，行之于天下，則可以平天下。既能處理好人的關(guān)系，也可以處理好事情。 大學之道，這個道，至少滿足上面這些條件。
然后，講這個“德”。 道到德的過程，是一個把理論變成現(xiàn)實的過程，是心誠求之的過程，求之不得，雖不中，亦不遠矣。在明白大學之道之后，要達到的結(jié)果，就是“明德”。
“至善”——就是在明了“明德”之后，個人該安身立命的地方。
那“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，現(xiàn)在怎么解釋呢！
大學之道，就是格物明理，這個“理”，可以修身，可以齊家，可以治國，可以平天下，再，引導教育人民不斷為之付出，在現(xiàn)實中，讓人民各自找到各人該安身立命的地方。

《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。 　　《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。 ————這里突出一個“善”字。
”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。” ————仁親，就是在親人之間保持仁。就是處理好親人之間的關(guān)系，注重仁愛。
《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷（心誠無他目的）兮無他技，其心休休（平靜）焉，其如（形象）有容焉。人之有技，若己有之；人之彥（貌美）圣（心理具備圣人是素質(zhì)），其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之，俾（使得）不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。 ——————這里講到忠信，是掌握治國之道，對子孫黎民、對國盡忠；了解明德以新民，善者善之，惡著惡之，就是對人誠信。
生財有大道，生之（創(chuàng)造財富）者眾（渠道多），食之（消耗財富）者寡，為（做事）之者疾，用之者舒（合乎仁道的使用，所以坦然舒緩），則財恒足矣。仁者以財發(fā)身（合乎治國之道去掙錢，用這樣的財物去養(yǎng)護身體），不仁者以身發(fā)財（不顧道義的去掙錢）。未有上好仁而下不好義（終于其事）者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，（講大家不居于小財，要學會散財）百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利（錢財）為利，以義（忠于國家人民）為利也。長（領(lǐng)導，掌管）國家而務(wù)財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
——————這里講到，國家聚財?shù)姆椒?，國家不是不要財富，而是要以仁德去聚集人民，再由人民合乎道義的去掙去財富。優(yōu)于上文說到的“ 德者本也，財者末也 ”！
講到這里，文字之中，也可看到，始終突出一個“善”字！
無論學儒、佛，還是學道，開始，都提倡一個善字，拿“格物”來說，你開始方向就不對，“格”出來的東西，就是亂七八糟，如果有一個善的引導，那就會把自己往正確的方向上去指引。這個善念從哪里來，本文的觀點，就是從家庭中去培養(yǎng)。

為了更清楚一點表明此文的意義，最后，把這篇文字的結(jié)構(gòu)做一個總結(jié)：
本文，意義就是講大人教育怎么做，既是“大學之道”。
然后，講大學之道的三個問題，既是，明明德，親民，止于至善。
然后講，為什么要止于至善，既是“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。”
然后講，怎么明明德。既是“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。”
然后講，怎么致知。既是致知在格物。
接下來，就是舉例說明，看看上古人是怎么“明德”、怎么“新民”、怎么“止于至善”的。
再后面幾章，都是對具體的說法，做詳細的說解。
文章結(jié)構(gòu)就是這樣的！
講了這么多的《大學》，其主要的方式，還是按《大學》的方式，去理解《大學》，但是，最終的目的，還是應(yīng)該有一部當代的《大學》才好。
不知道哪位仁人君子能做的出來呢！

學習

挺好的

很不錯

學習了

格物-----格的是“物”。不是格人，不是格事情。這一點非常值得注意。 只有“物”可“格”，其他的，不能“格”！ 為什么這么說？ 按照《內(nèi)業(yè)》上說法，人的神氣只能圍繞形體轉(zhuǎn)，這樣精神充實，形體也得到完備。 把物格清楚了，人也就明白了，事情也明了了。