轉(zhuǎn)自纏中說禪 《論語》詳解
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也；未若貧而樂，富而好禮者也。”
詳解：上一章說明了必須通過對“貧富”的“不相”，達(dá)到“貧而無怨難；富而無驕易。”這樣一個“人不相”的社會。所謂“人不相”，就是“人不知”到“人不慍”的中間環(huán)節(jié)和必經(jīng)過程，就是社會中各種階級、階層等“相”都能平等地存在，不會出現(xiàn)某種類型的“相”以其“相”為相，從而一“相”獨大，凌駕于其他各“相”之上。一旦出現(xiàn)一“相”獨大，以“相”為相的，就要對之“不相”，回復(fù)到“人不相”的眾相平等。而只有“不相”，才能“不同”；只有能同時容納各種的“不同”，才能成就其“大”，才能有所謂的“大同”。
但這種“人不相”的社會只是一個中間環(huán)節(jié)，行“圣人之道”，最終要實現(xiàn)的是“人不慍”的大同。正因為這樣，所以接著就有了這一章。子貢，孔子的學(xué)生，以為“人不相”就是最高的境界，所以問到：“貧而無諂，富而無驕，何如？”這個“貧而無諂，富而無驕”就是上一章所說的“貧而無怨難；富而無驕易。”也就是“人不相”的社會狀態(tài)。但孔子給予的回答是：“可也；未若貧而樂，富而好禮者也。”也就是說，這種“貧而無諂，富而無驕”的“人不相”社會是可以的，已經(jīng)不錯了，但還不是最理想的狀態(tài)，對于儒家來說，最理想的社會就是“貧而樂，富而好禮”的“人不慍”的大同社會。
由于受通常觀念的干擾，一般人都習(xí)慣于只在財富的角度使用“貧富”，但在上一章的解釋里已經(jīng)反復(fù)強調(diào)，《論語》里的“貧富”不單單指財富方面，只要人與人之間能產(chǎn)生差異的地方，無論是學(xué)識、智力、財富，還是政治地位、社會角色等等，都會出現(xiàn)“貧富”。而“人不慍”的大同社會并不是要消滅一切差異的絕對平均的社會，因為這種可能性根本不存在。人與人的差異，是必然存在的，探討在一切方面絕對平均的社會，只能是烏托邦，毫無意義。而儒家最高明的地方就在于，根本不去假設(shè)這種毫無意義的社會存在，而是在承認(rèn)人與人差異的必然性前提下，探討可能出現(xiàn)的理想社會，其結(jié)論就是“人不慍”的大同社會。
用“貧富”對社會形態(tài)進(jìn)行分類，就可以得出三種基本的社會形態(tài)：“貧而諂，富而驕”、“貧而無諂，富而無驕”、“貧而樂，富而好禮”，分別對應(yīng)著“人不知”、“人不相”、“人不慍”的社會。而行“圣人之道”，就是要把“人不知”的社會，通過“人不相”的中間環(huán)節(jié)，最終達(dá)到“人不慍”的大同社會?！墩撜Z》對社會形態(tài)的總體把握，是十分清楚的，只是自古以來，腐儒被劣識所困，而無知之輩被妖人蠱惑，胡謅什么“打倒孔家店”的昏話。這種人，連孔子、《論語》、儒家究竟說了些什么都沒搞明白，就唾天以自污，豈能不千古遺臭？
“諂”就是“奉承”，不光指語言，還包括一切行為。為什么要“奉承”？就因為是弱者而有所求。在“貧而諂，富而驕”的“人不知”社會，這種“貧而諂”無所不在。例如，下級和上級，打工和老板，鴨子和嫖鴨子的，（男）研究生和（女）教授，F(xiàn)ANS對偶像，小國對大國等等。至于“富而驕”就更不用說了，“驕”，因強大而驕橫。像美國，就是國家“富而驕”的典型；至于人的例子，隨處可見。“貧而諂”不得，最終就會“貧而怨難”，因“怨”有“仇”而“敵對”甚至“造反”，但“造反”成功的馬上又成為“富而驕”，又有新的“貧而諂”，結(jié)果不斷循環(huán)，都逃不出這個“貧而諂，富而驕”的“人不知”社會。
《論語》、儒家看穿了這個“貧而諂，富而驕”的惡性循環(huán)，知道在這里打圈圈是沒用的，而要打破這個惡性循環(huán)的辦法，只有通過“人不相”而達(dá)到“人不慍”，最終擺脫“貧而諂，富而驕”的“人不知”的惡性循環(huán)。要實現(xiàn)這個打破，首先就要實現(xiàn)“貧而無諂，富而無驕”的“人不相”，為此，就必須要實現(xiàn)對“貧富”之相的“不相”，達(dá)到“人不相”。為什么實現(xiàn)對“貧富”之相的“不相”，就能實現(xiàn)“人不相”？是因為只要存在人與人的地方，就必然會出現(xiàn)各種方面的“貧富”之相，消滅這種“貧富”之相、將之抹平是不可能的，唯一辦法就是使之“不相”，使得各種“貧富”之相能平等地存在，實現(xiàn)其“不同”，容納各種“不同”而成其大，最終成就其“大同”。儒家、《論語》認(rèn)為，這種“大同社會”的實現(xiàn)是當(dāng)下的，是可以現(xiàn)世實現(xiàn)的，這種看法是由儒家的入世以及現(xiàn)世精神所決定的。
“貧而樂，富而好禮”，樂，yue，歌舞升平，連“貧”者弱者都能歌舞升平，而只有“不慍”才可能歌舞升平，連“貧”者都能“不慍”，這才是真正的“人不慍”，這才是“大同”。這里，“禮樂”并舉，并不是說“禮”歸富者，“樂”歸貧者，而是“互文”的修辭手法，無論貧富，都“樂”且好“禮”。為什么“禮樂”并舉？“樂”是指個體的，“禮”是人與人之間的，人人歌舞升平，相互又以禮相待，這才可能“人不慍”。另外，人人歌舞升平，還指代人人有好的修養(yǎng)，都是具有高度修養(yǎng)的君子。所謂“修身、齊家、平天下”，其人身不修，又何來“人不慍”的大同“天下平”？