《瞬息全宇宙》講了一個平常的故事——一個華裔中年女性，與自己的孩子、丈夫、父親和自己生活和解的故事，但卻用了一個腦洞大開的方式——如果每一次選擇都創(chuàng)造一個全新的宇宙，當我們具備了穿越這些宇宙的能力時，是否還會留在當前的生活里呢？
這部影片，就像是把一些舊式的玻璃彈珠放進萬花筒里，或者是把一些倫理箴言寫在花花綠綠的便簽上，一股腦塞進紙禮花，在天花亂墜的視覺沖擊和腦洞大開之下，讓人對那些耳熟能詳的古老話題產生陌生感，并帶著這份陌生感，重新探索那些話題和審視自己的人生。
遺憾，如果？
一個好的故事，往往都是從一個有趣的假設開始，因為真實的人生，經不起假設，所以人們更喜歡帶有假設的故事，可以幫人們實現那些擦肩而過的夢想。
人們越是喜歡如果的故事，就越表達著對現實的遺憾，像一首歌里面唱到，“倘若那天，把該說的話好好說，該體諒的不執(zhí)著，如果那天我，不受情緒挑撥，你會怎么做。那么多如果，可能如果我，可惜沒如果，只剩下結果。”
可惜人生不是一個可以隨時倒帶的放映機，做過就是做過，但錯過也就是錯過。每個人都懂得這個道理，但每每身處困境的時候，都會心有不甘的問一句，如果當時沒有那樣，也許現在也不會這樣。雖然大多數時候，人們把如果都當作對未來做出的一種假設，但觸動人心的如果，反倒都是對之前的懊悔和遺憾。
《一代宗師》里，宮二淡淡地說：“我在最好的時候碰到你，是我的運氣，可惜我沒時間了，想想，說人生無悔，都是賭氣的話，人生若無悔，那該多無趣啊。葉先生，說句真心話，我心里有過你。我把這話告訴你也沒什么，喜歡人不犯法，可我也只能到喜歡為止了，這些話我沒對誰說過，今晚見了你，不知道為什么就都說出來了，就讓你我的恩怨像盤棋一樣保留在那，你多保重。”
而在《瞬息全宇宙》中，把這個“遺憾-如果”的梗玩到了最大值——如果人生當中的每一個選擇都創(chuàng)造出一個全新的宇宙的話，那么你會留在現在的宇宙里，還是去尋找那個讓你心怡的選擇結果呢？
選擇，自由？
如果只存在一個宇宙，也就是我們當前所共存的這個的話，那么就會經常聽到這樣的話——這個結果不可避免，這就是命。這種說法背后的潛臺詞，世界是一種牛頓-原子式的世界觀的結果。因果關系仿佛是桌面上的一個個小球，一旦最初那個滾動起來，就會一個撞擊一個，運動傳遞下去，有因有果，所謂的選擇，不過是一種假象，世界就是一臺因果機器而已。
抱有這樣生活圖景的人生是灰暗的，因為他們的選擇都是被迫的，而且無論做什么似乎對結果也不會有任何影響，世界這臺機械大鐘，精準且無情。但如果人們有多元宇宙的假設，就說明他們對自己所做的每一個選擇都還抱有一絲希望，哪怕都是所謂壞的選擇，人們也愿意相信，這些選擇不都是迫不得已的，有一部分應該是發(fā)自內心的。
這也引出了一個更加古老的，從康德、黑格爾到以賽亞·柏林都在不斷探索的問題——選擇是蒙蔽人的假象，還是能彰顯自由的真諦。
為什么自由這個問題這么重要？因為它關涉每一個有思考能力的人在生活中所做的每一個決定，究竟是發(fā)自內心，還是僅作為一個提線木偶表現著因果的剛性。說白了，就是一個人的存在，是否具有一種內在的價值，或者說人生是否有意義。
這個問題不論是否真的有答案，都不影響每一代人為了從自然手中將命運的控制權奪回來的努力，即便是做一個假設，我們也仍舊要相信自由的存在，否則所有人為生活所付出的努力都將成為泡影，就連寫下這段文字和被人閱讀也變成了無關個人選擇的命定事件。
說到自由，就不得不提以賽亞·柏林所提出的兩個自由的概念：消極自由和積極自由。柏林認為，消極自由是把自由當作缺乏限制或者說強制的缺席，也就是說不被干涉的那種狀態(tài)，因此限制越少，越是自由。
而積極自由，則是把自由等同于具體的行動上的自由，比如依照道德原則行動（康德式的道德自由觀），遵從神圣的命令（宗教自由觀），或者實現真正的自我。這種自由似乎是一種不自由中的自由，是與限制和強迫相容的，就好像盧梭的那句話“強迫某人自由”一樣。
簡單的來說，消極的自由就是有權利不做、免于做什么的自由；而積極的自由是有權利去做、依照什么去做的自由。前者更多的是對外界、對環(huán)境、對他者的一種要求，即社會或他人不能限制我做什么；而后者更多是對人內心、行為和觀念的要求，即我自己應該如何去做。
顯而易見的是，如果要直面選擇，要求人的，必然是一種積極的自由。即便是每一次選擇都會創(chuàng)造出一個多元宇宙的分身，前提終究是要去做出那個選擇，而不是逃避。
反思，和解
站在自由面前，人又會陷入到一個自我懷疑的漩渦，我做的這個決定對么？好么？對得起自己和他人么？這又回到了《瞬息全宇宙》中的那個狀況，我現在所處的情境就是我以前所有選擇的結果，如果當時做了一個更好的決定，今天會不會就不一樣呢？
如果糾結在這個漩渦當中，人就會在自由前面畏手畏腳，進而無法做出任何堅定的選擇來印證那個自由，對于此種狀況，黑格爾關于自由的三個階段倒是可以給現代人以充分的啟示。
黑格爾認為在進入世界之后，一個自由的人必須具有自我察覺的能力，即從所有具體的處境當中抽離出去并且離開處境察覺到自身的能力；他必須有能力從任何行動的過程中后退出來，以反思不同的選擇及其后果。如果人沒有這種力量，那他就不會是自由的，因為他對于自己的動力沒有任何感覺，他也沒有力量對于應該做出的行為進行理性的評估。
而在反思之后，一個自由的人必須在一個特定的處境中做出一個特定的選擇，并且行動。如果沒有選擇和行動，一個人就不可能是自由的；為了選擇和行動，他必須選擇特定的東西，做某些特定的事情。
最后，一個人在讓自己和所有選擇保持距離，并且對之進行反思后，讓自己投身到某個選擇之中時，還要進行自由的最關鍵的一步，即把自己等同于做出的那個選擇。換句話說，必須接受一個處境作為值得他付出努力并全身投入的。
也就是說，一個積極的自由要通過反思進而到行動，最后還要跟這個選擇和解，將其認定為自身的一部分接受它。這種具有限制的自由選擇，讓人接受生命中的某一處境，而非在所有承諾之間漂浮不定，也讓人認可自己是自由的，只因為他選擇當前的處境作為反思和深思熟慮的結果。
所以說，自由，必須在世界上變成現實，而不可能通過從世界上逃離而獲得。必須在我們和世界之間達成和解，限制我們自己，讓我們自己投身到生活的某些特定處境之中。
黑格爾認為實現這種自由的主要困難是，一個人必須要斗爭，又要屈服，既要限制他自己，又要掙脫他自己，既要全身心投入，又要保持批判，真正的自由就在于這些極端之間發(fā)現微妙的平衡。
回到《瞬息全宇宙》，女主正是在當前的人生中不斷的去懷疑，如果當初沒有離家會怎樣，沒有跟丈夫結婚會怎樣，沒有開洗衣店會怎樣，沒有跟孩子的矛盾會怎樣等。在這些質疑中，她漸漸滑入了不自由的漩渦，任由世界操弄。
當然，所謂的和解，不是那種隨便世界怎樣，被動的接受，然后拿出阿Q的精神來跟一切和解，也不是像祥林嫂那般把故事講了千萬遍之后尋求的內心平靜。和解必須在于對選擇有審慎的反思，并鄭重的做出選擇的承諾和行動之后。
如蘇格拉底所說，未經反思的人生不值得。在自由行為之下的人，才能獲得人生意義，才能在意義之上與當前的處境和解，并最終達到內心的平和。黑格爾也曾說，哲學的目的不是為世界應該怎樣開處方，而僅僅是讓我們和世界為什么必定如此達成和解。而哲學的反思也不是唯一的道路，藝術和宗教同樣可以讓人與當下和解，只是采用了不同的手段而已。
所以《瞬息全宇宙》的女主，在藝術化的偶然中，在類似宗教式的拯救之旅中，開啟了對人生的反思，而反思之旅的重點，則是如回家一般的和解。
評價，承認
和解的最大難題是什么？就如女主一直在衡量的，如果這樣會不會更好。所以人無法在處境當中獲得平靜的原因，就是始終帶有一顆評價的心，不斷的對自己所作出的選擇進行衡量，不僅在同一時刻進行，而且還前置的進行假設，如果我不這樣做，能不能夠進入一個更好的處境？
“更好”這樣類似的得失心，始終讓人在任何一種處境中瘙癢，而且人們也會不自覺的將這種思維運用到他人身上，覺得別人這樣做不好，那樣做會更好，站在一個看似關切的角度，指點他人的選擇，甚至是人生。就如片中的女主對自己女兒生活的一種干涉，或者說不認可。
如果去爭論這個世界上有沒有一種放之四海而皆準的絕對的好，可能要耗上千年的文明史，也不見得能得出結論。但根據大多數人的經驗能夠得到一個簡單直觀感受是——好與壞，是相對的，其判斷的標準，往往取決于做出判斷的人的立場、世界觀或價值關聯(lián)程度。
就如片中女主不愿意承認女兒的女朋友一樣，這種看似為了女兒好的判斷，實際上大部分源自于女主的傳統(tǒng)觀念，以及覺得女兒這種狀況會讓自己在親友面前蒙羞。而基于這種判斷之下對女兒自由的干涉，不但影響了女兒與其自身處境的和解，也給她自己帶來了極大的困擾——這是怎么了？我該怎么做？
長久以來，人們一直將幸福作為人生的重要追求，而幸福名下，最關鍵的一項應該包含自由，自由之中，要達成與現狀的和解，就必須要適當的放棄那種絕對的價值判斷。好與壞，并不能作為判斷的核心依據，甚至要認識到，在一定程度上，我們都無法真正去判斷好與壞。
這樣會不會滑入相對主義，甚至像女主的女兒一樣進入一種虛無主義？
這世界簡單的劃分可以看做是自然與社會的組合，對于自然的東西，我們自然可以判斷，因為它們有著明確的自然法則和標準，最差也有實物可以作為直接的對照。而對于社會當中的判斷，就很難在概念中，比如自由、平等、博愛中來去判斷出一個好壞的程度。
在此，還是可以借助一個黑格爾的思想，即自我認識作為理性的存在者只有通過相互承認才是可能的。換言之，自我只有通過對方認識自身，正如對方只有通過自我才能認識對方。
在社會層面的判斷，很難斷定一個好與壞，而更多的應該是“承認”，特別是互相承認。比如對于性取向的判斷，哪一種好，哪一種壞？這幾乎是無從說起的，但問題的關鍵就是如果彼此承認，那么就不再需要好與壞的判斷，彼此的存在就有了一個共同的基礎。就好比女主最終承認了女兒的性取向，并基于此承認了女兒的身份，而女兒也由此得到了跟自己生活以及跟母親的和解的機會。母女間，就獲得了一個彼此承認的、存在的基礎。
說到存在，《瞬息全宇宙》中還有個腦洞大開的橋段，母女變成了兩顆巖石，女兒認為這樣什么都不重要了。想起《奇異博士》中博士第一次見到古一法師時候說：我拒絕是因為我不相信什么脈輪或能量的童話故事，也不相信什么信念的力量。根本不存在靈魂！人類是無知的，僅此而已。你也不過是這宇宙中一粒微小而無關緊要的塵埃罷了。
但母親卻在變成石頭之后，緩慢的向女兒移動，看似違背了那個宇宙的自然法則，但人生在世，不僅僅經歷著自然，也在經歷著自我和自由，當人獲得一種對自由的全新認識，得到與選擇的和解，并愿意與他人達成互相承認的共識時，世界就不再是那個冰冷的規(guī)則世界，而是一個溫暖的七彩宇宙。
《瞬息全宇宙》可以被當作一個現實主義作品，這樣片中所呈現出來的瘋狂設定，只不過是舉辦新年party時多喝了幾杯的中年女性微醺的夢一場；但我更愿意相信，存在著浪漫的多元宇宙，儲存了我們每一個選擇，并把我們推向一種完全不同的處境，基于這個多元宇宙的視角，我們才更能理解選擇、自由、和解、承認與人生的意義。
來源：鳳凰網娛樂
