轉(zhuǎn)自纏中說(shuō)禪 《論語(yǔ)》詳解
子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”子曰：“可也；未若貧而樂(lè)，富而好禮者也。”
詳解：上一章說(shuō)明了必須通過(guò)對(duì)“貧富”的“不相”，達(dá)到“貧而無(wú)怨難；富而無(wú)驕易。”這樣一個(gè)“人不相”的社會(huì)。所謂“人不相”，就是“人不知”到“人不慍”的中間環(huán)節(jié)和必經(jīng)過(guò)程，就是社會(huì)中各種階級(jí)、階層等“相”都能平等地存在，不會(huì)出現(xiàn)某種類型的“相”以其“相”為相，從而一“相”獨(dú)大，凌駕于其他各“相”之上。一旦出現(xiàn)一“相”獨(dú)大，以“相”為相的，就要對(duì)之“不相”，回復(fù)到“人不相”的眾相平等。而只有“不相”，才能“不同”；只有能同時(shí)容納各種的“不同”，才能成就其“大”，才能有所謂的“大同”。
但這種“人不相”的社會(huì)只是一個(gè)中間環(huán)節(jié)，行“圣人之道”，最終要實(shí)現(xiàn)的是“人不慍”的大同。正因?yàn)檫@樣，所以接著就有了這一章。子貢，孔子的學(xué)生，以為“人不相”就是最高的境界，所以問(wèn)到：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”這個(gè)“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕”就是上一章所說(shuō)的“貧而無(wú)怨難；富而無(wú)驕易。”也就是“人不相”的社會(huì)狀態(tài)。但孔子給予的回答是：“可也；未若貧而樂(lè)，富而好禮者也。”也就是說(shuō)，這種“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕”的“人不相”社會(huì)是可以的，已經(jīng)不錯(cuò)了，但還不是最理想的狀態(tài)，對(duì)于儒家來(lái)說(shuō)，最理想的社會(huì)就是“貧而樂(lè)，富而好禮”的“人不慍”的大同社會(huì)。
由于受通常觀念的干擾，一般人都習(xí)慣于只在財(cái)富的角度使用“貧富”，但在上一章的解釋里已經(jīng)反復(fù)強(qiáng)調(diào)，《論語(yǔ)》里的“貧富”不單單指財(cái)富方面，只要人與人之間能產(chǎn)生差異的地方，無(wú)論是學(xué)識(shí)、智力、財(cái)富，還是政治地位、社會(huì)角色等等，都會(huì)出現(xiàn)“貧富”。而“人不慍”的大同社會(huì)并不是要消滅一切差異的絕對(duì)平均的社會(huì)，因?yàn)檫@種可能性根本不存在。人與人的差異，是必然存在的，探討在一切方面絕對(duì)平均的社會(huì)，只能是烏托邦，毫無(wú)意義。而儒家最高明的地方就在于，根本不去假設(shè)這種毫無(wú)意義的社會(huì)存在，而是在承認(rèn)人與人差異的必然性前提下，探討可能出現(xiàn)的理想社會(huì)，其結(jié)論就是“人不慍”的大同社會(huì)。
用“貧富”對(duì)社會(huì)形態(tài)進(jìn)行分類，就可以得出三種基本的社會(huì)形態(tài)：“貧而諂，富而驕”、“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕”、“貧而樂(lè)，富而好禮”，分別對(duì)應(yīng)著“人不知”、“人不相”、“人不慍”的社會(huì)。而行“圣人之道”，就是要把“人不知”的社會(huì)，通過(guò)“人不相”的中間環(huán)節(jié)，最終達(dá)到“人不慍”的大同社會(huì)�！墩撜Z(yǔ)》對(duì)社會(huì)形態(tài)的總體把握，是十分清楚的，只是自古以來(lái)，腐儒被劣識(shí)所困，而無(wú)知之輩被妖人蠱惑，胡謅什么“打倒孔家店”的昏話。這種人，連孔子、《論語(yǔ)》、儒家究竟說(shuō)了些什么都沒(méi)搞明白，就唾天以自污，豈能不千古遺臭？
“諂”就是“奉承”，不光指語(yǔ)言，還包括一切行為。為什么要“奉承”？就因?yàn)槭侨跽叨兴�。�?ldquo;貧而諂，富而驕”的“人不知”社會(huì)，這種“貧而諂”無(wú)所不在。例如，下級(jí)和上級(jí)，打工和老板，鴨子和嫖鴨子的，（男）研究生和（女）教授，F(xiàn)ANS對(duì)偶像，小國(guó)對(duì)大國(guó)等等。至于“富而驕”就更不用說(shuō)了，“驕”，因強(qiáng)大而驕橫。像美國(guó)，就是國(guó)家“富而驕”的典型；至于人的例子，隨處可見(jiàn)。“貧而諂”不得，最終就會(huì)“貧而怨難”，因“怨”有“仇”而“敵對(duì)”甚至“造反”，但“造反”成功的馬上又成為“富而驕”，又有新的“貧而諂”，結(jié)果不斷循環(huán)，都逃不出這個(gè)“貧而諂，富而驕”的“人不知”社會(huì)。
《論語(yǔ)》、儒家看穿了這個(gè)“貧而諂，富而驕”的惡性循環(huán)，知道在這里打圈圈是沒(méi)用的，而要打破這個(gè)惡性循環(huán)的辦法，只有通過(guò)“人不相”而達(dá)到“人不慍”，最終擺脫“貧而諂，富而驕”的“人不知”的惡性循環(huán)。要實(shí)現(xiàn)這個(gè)打破，首先就要實(shí)現(xiàn)“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕”的“人不相”，為此，就必須要實(shí)現(xiàn)對(duì)“貧富”之相的“不相”，達(dá)到“人不相”。為什么實(shí)現(xiàn)對(duì)“貧富”之相的“不相”，就能實(shí)現(xiàn)“人不相”？是因?yàn)橹灰嬖谌伺c人的地方，就必然會(huì)出現(xiàn)各種方面的“貧富”之相，消滅這種“貧富”之相、將之抹平是不可能的，唯一辦法就是使之“不相”，使得各種“貧富”之相能平等地存在，實(shí)現(xiàn)其“不同”，容納各種“不同”而成其大，最終成就其“大同”。儒家、《論語(yǔ)》認(rèn)為，這種“大同社會(huì)”的實(shí)現(xiàn)是當(dāng)下的，是可以現(xiàn)世實(shí)現(xiàn)的，這種看法是由儒家的入世以及現(xiàn)世精神所決定的。
“貧而樂(lè)，富而好禮”，樂(lè)，yue，歌舞升平，連“貧”者弱者都能歌舞升平，而只有“不慍”才可能歌舞升平，連“貧”者都能“不慍”，這才是真正的“人不慍”，這才是“大同”。這里，“禮樂(lè)”并舉，并不是說(shuō)“禮”歸富者，“樂(lè)”歸貧者，而是“互文”的修辭手法，無(wú)論貧富，都“樂(lè)”且好“禮”。為什么“禮樂(lè)”并舉？“樂(lè)”是指?jìng)�(gè)體的，“禮”是人與人之間的，人人歌舞升平，相互又以禮相待，這才可能“人不慍”。另外，人人歌舞升平，還指代人人有好的修養(yǎng)，都是具有高度修養(yǎng)的君子。所謂“修身、齊家、平天下”，其人身不修，又何來(lái)“人不慍”的大同“天下平”？
